诗为书之魂文为书之基

放大字体  缩小字体 2019-09-20 09:57:35  阅读:1071 作者:责任编辑NO。邓安翔0215

书法作为中华民族一起的艺术在我国享有崇高的文明方位。她负载着丰盛的文明心思和人文信息,连绵几千年经久不衰,除了她完美的艺术办法会集表现了我国艺术的底子特征外,更首要的则是书法中包含的精力力气具有决议和辅导的要素。这便是书法的魂灵,魂灵在宗教中认为是脱离人体而独立存在的非物质的东西,一旦魂灵脱离人的躯体,人即逝世。书法也是这样,假如丢掉了她的魂灵,那么无疑也将面对逝世。什么是书法的魂灵呢?这个魂灵便是我国的文明和我国的精力。她应该包含幽雅的人文性;深入的道理性,丰盛的传统性;一起的审美性这样几个方面。

一、人文性

书法从它诞生的那天起就深深打上了我国文明的符号。有人说,书法是我国文明的中心。我认为文明是书法的中心。为什么呢?由于不论从书法的发生仍是开展,都是围绕着文明这个中心来运转的,那种对书法技法的层面的学习以及对书法线条表层的审美,仅仅一种浅陋的体悟,对书法的真实了解,是隐含在汉字书法里的文明内在,是一种超乎笔画之外的奥妙,是一个幽静无尽的文明国际。因而脱离了文明的概念,书法将失掉她的全部耀眼光芒。

1、“诗为书之魂”

众所周知,我国是诗的国度,诗是全部我国艺术的魂。苏轼说:“诗不能尽,溢而为书,变而为画,皆诗之余。”这是对我国艺术的一则通解。诗是内容,书是办法。其文是魂,其书为体。所以说“诗为书魂”,或叫“文为书魂”。一次我向国学大师文怀沙先生讨教怎样前进书法技艺,文怀沙悄声告诉我三个字:“背唐诗”。我觉得非常有道理。为什么呢?榜首,诗(可以了解为广义的诗包含文学办法)是书法艺术的底子内容。古书中说:“诗言志歌咏情。”诗篇的境地表达是人生,书法的境地表达的也是人生,所以古人点评书法叫“达其性景象其哀乐”。书家在笔歌墨舞之间,流淌着人的情思,美的书法著作必定是线条墨韵的生命化和人生的形状化。可以看看咱们的书家,不论是自己写的,他人写的,总爱“写”诗。并且还得是我国的诗。从孙过庭以来,诗、书结合的艺术思维办法,早已家喻户晓。孙过庭在《书谱序》中说:“情动形言,取会风流之意”。他特别对立“手迷挥运之理”,认为那是“俗”。其二,诗操纵着一幅书法的意境。我认为什么是好的书法,它有必要有文学的联想、诗词的意境、绘画的构图、舞蹈的韵律、音乐的节奏、体势的完美。沈尹默说过:“无颜色而具图像的绚烂,无声响而行音乐的调和。”书家立意全从诗来,诗不同,书亦不同。书家心里的诗境唆使书家手上的笔构成一幅幅不同意境的著作。如苏轼的《梅花帖》,写到结束,忽做狂草,那是豪放的诗所决议的。他的《寒食帖》,写到“年年欲惜春”,“年”字打破格式,忽做大字,学习了狂草的规矩。由此可见是诗文引领着行文。自从张怀罐在《书议》中提出“兼文墨”以来,历代书家都非常注重,纵观前史上的大书法家无一例外都是大诗人、大文学家、大学识家,最少都是一些有效果有建树的人。要把这个话反过来说,便是假如不是大学识家,大文学家,必定成不了大书法家。可以说咱们今世的书法家所短少的恰恰是“兼文墨”这两手。书家没有深沉的文学涵养,没有广博的文明本质,书法是上不去的。我说过一句话,“书到深处是文明,书到极致靠涵养。”书法技巧通过磨炼是可以无限挨近的,而心灵的丰盛程度是无穷无尽的。精力性格和文明本质的提高,比起技巧的学习,显得困难和缓慢。书坛上的浮躁、急于求成、亦应与此有关。所以说:书法是“易学难精”。黄庭坚点评苏轼的书法时说“学识文章之气,郁郁芊芊发于翰墨之间,此所以他人终莫能及耳”。他人不能及的便是苏轼典雅的文气。其三诗可以使书法渐至胜境。我国书法研讨神韵,考究空灵,可以超逸出尘俗纷扰的日子,王维诗中所说:“返影入深林,复照青苔上。”说的是一种感觉,一种很缓慢的动的感觉。这种感觉在书法上找不到,在书法发明中找不到的东西,你就去诗词里去找,再反过来协助咱们的发明。书法发明是一种抒发,更是一种充溢诗意的寻找进程,假使在翰墨和自我体会中不能沉醉和沉溺,也就不能进入。当你进入诗意的境地,文明精力的飞扬尽在其间,一般的技巧和功夫已不成妨碍,假如没有诗的境地,不论你底子功怎样厚实,技巧怎样熟练,要想进入诗意颜色的书法境地都是不行能的。

2、“文为书之基”

文字是书法的根底,“识文断字”是书写的条件,仅这点就把书法约束在文人圈中了;文学是书法前进的阶梯,“艺术学养”是书法进入审美境地,到达情感体会的桥梁,文人关于书法既是必备的条件,又是先天的优势,只要文人与书法的结合才干使书法步入艺术的殿堂。书法,从发生之日起就一直伴跟着文人的荣辱兴衰。我国的文人作为一个阶级最早呈现在先秦的“百家争鸣”时期。大都文人都是情感细腻,心里国际丰盛,品格具有“二重性”。历代的文人,不论是“满意”抑或“失落”都情系书法。说两个名家,比方米芾,是一个心里风云际会的文人,不如意后,一方面研习古人书迹,一方面率性任意的挥洒,成为宋四咱们。唐虞世南,平生顺畅,又与唐太宗神交过往,既谨于政治,又忘情书法,成为一代咱们。由此可以看出,书法既可以成为失落者的天使,也可以成为完成志愿者精力疲累时的安慰。我国书法艺术在古代文人那里,就成了这样的“天使”与“挚友”。乃至可以说,就在书法艺术中他们找到了“自我”,然后取得了一种无上的精力满意。至少咱们可以从三个方面看出文人与书法的不解之缘。

其一,书家皆文人。在我国书法史上,公认的榜首位书法家是秦代的李斯。他是秦始皇的丞相,首先是由于他有出色的文才,他才干成为一代名臣,成为闻名的政治家。在秦一致六国之后,李斯即“秦罢不合秦文者,所以全国行之”,从文字的一致下手,谋政治上的一致。他亲自以周代史籀所开创的大篆为依据,“删其繁杂,取其合宜”,在简化大篆的进程中,发明了小篆。特别是他把这种新体的文字派上了“庄重崇高”的用场,在伴随秦始皇观察各地和登临名山大川的时分,拟出并手书了首要为秦始皇树碑立传的一系列文词。据现在残存的《泰山刻石》看,李斯的文才与书艺都到达了适当高的水准。又如世人公认的,在书法艺术上影响最大的王羲之也是地道的文人,所谓“东床坦腹食”的放浪,“雅好服食养性”的嗜好,“性爱鹅”的习性,“尽山水之游,弋钓为娱”的情味等等,更显出一种真实的“魏晋风姿”,这些崇尚畅意、安闲平缓的精力气质在最为世人所称道《兰亭序》一帖中,得到了充沛的表现。再如那位唐代姓钱的和尚怀素,是位以狂草名世的书家,按说,既已落发,就难以“文人”名之了,可是,就其家学渊源说,其父便是唐代有点名望的诗人钱起,钱起许多诗,咱们常常写的“长乐钟声花外尽,龙池柳色雨中深。而他最为人们称道的代表作《自叙帖》,便是以诗篇的办法表述自己学书的阅历及其个中甘苦的,显现了适当高的文才。至于其他书家,如蔡邑、欧阳询、虞世南、褚遂良、颜真卿、黄庭坚、苏轼、米芾、赵孟(fu兆页)、祝允明、文征明、傅山、郑燮、何绍基等等,就其最首要的、最底子的方面来说,他们无一不是文人,有的仍是大文人。假使失掉“文人”这一最最少的条件条件,要追寻到书法这门高档艺术的妙谛,那几乎是底子不行能的工作。

其二,文明本质与书法造就。一般说来,这二者是正比例联络。作为书法家,从古至今一贯被视为‘文人’中的一部分,这首要是由于书法家都具有文、史、哲方面的学识。文人与学识、书家与文人、书法与涵养等等,原本都是密切地联络在一起的,这也是古人所谈许多的论题,但近代有些人老是把书法视为一种单纯的“手熟罢了矣”的技巧。当今书法的全体形象应该是:“办法的丰盛,内在的退化”。书家偏重于翰墨作用,而淡化了“抒发达意”这一实质。书法是我国传统文明的产品,老式的传统教育和文明,在今日已成为专门的学识。大大都书法家只能靠业余时刻补习这方面的短缺。便是下了许多功夫,由于环境的变迁也是收成甚微。所以对书法传统中包含的丰盛内在难以全面了解和把握。书卷气的退化也是当时书法的最大缺点。正由于这样,我认为当今着重文明本质与书法艺术的密切联络就愈显得重要。如东汉闻名书法家蔡邑,既是文学家,又兼通前史、乐律、地理,亦能画。其常识宏富,促进其书法艺术臻于胜境,史有“节气洞达,爽爽有神”之评。所书“六经”文字,立石于太学门外,围观学习者拥塞通衢。又凭仗其智能之高,聪敏过人,受偶尔工作启示而创“飞白”书,对后世影响颇大。其女蔡文姬,文明本质源自家学,书艺亦精擅。至于王羲之、王献之、颜真卿、张旭、虞世南、苏轼、黄庭坚、董其昌等等,莫不旁能他艺或广泛的常识领域,并皆非泛泛涉猎,而是悉心索求,大多都存较高的效果。可以说仅仅能书而无他能的书家,在古代书法史上罕有其人。前人屡次着重“书功在书外”,而不限在“书内”,也正是积许多阅历教训而得的金箴。

其三,书为心画与陶情冶性。文人的心里日子、爱憎爱情的丰盛杂乱,较之于非文人,在程度上一般说来应该是高得多的;在古代,从事书法艺术的多是士大夫文人,可以说,大凡文人,都有剧烈的“书写欲”,即便是像孔乙己那样以指蘸水写四种“回”字的封建末代文人,也仍没有脱节这种陈旧文明所铸下的心思定势。显着,在绵长的我国古代前史上,书法是历代文人最密切的同伴,文人手中有一支笔心里就感到充分,用手中的笔可以倾诉心中的所思所想。在发明她的进程中体会着发明的欢喜,在赏识她的进程中体会着审美的爽快。由“书为心画”必定导向抒发冶性,以满意文人们最频频也最一般的对艺术的精力渴求。可以说,我国古代文人与书法艺术的缘由之深,在必定意义上超过了绘画、音乐乃至诗文等其他文艺款式。

二、道理性

我国书法可谓“一墨大千,一点尘劫”,具有自己的开展体系,一直坚持着自己的一起性,促进我国书法亘古不衰的底子思维,即“形”、“神”、“气”、“韵”、“理”、“法”等我国的哲学观。  “形神”是我国书法的中心领域之一。“形神论”具有丰盛的道理内在,它是我国古代哲学中形神论的衍发。“形”与“神”的联络,在古代哲学思维中是指人的形体和精力之间的联络。其底子问题是形与神有无不行分离性和神对形有无依赖性,以致形神的同一性。后人把他引申到审美中,沈括《梦溪笔谈》中说:“书画之妙,当以神会,难以形器求也。”这是说,书画要想到达妙境,不能仅仅从“形”的方面去寻求。“神会”,便是“物”“我”两方面的一致、符合,到达“物我一如”的境地。这样既能捕捉到“物”象的精力特征,并且能把自己的思维爱情注入要表现的“物”中。苏轼更是注重舍形求神。他在《书鄢陵王主簿所画折枝二首》前一首诗中说:“论画以形似,见与儿童邻。作诗必此诗,定非知诗人”。着重精力的重要,是受了道家的“形本生于精”,“唯神是守,…与神为一”,重“神”观念的影响。从形神观来看,便是以“神”为质,以“形”为用。“神”是存在于“形”的内在精力,它是要靠书法家去知道、感触和去捕捉的,所以要“熟于心”。“熟”的进程也便是“练”的进程。

我国书法中的“形神论”作为哲学上的“形神论”的衍发。在对形神联络的把握上,由于有不同的偏重,因而构成有的以形为质,以神为用,形神一致;有的以神为质,以形为用,重神轻形。我国书法在形神的把握和表现方面,便是上述形神观的具体表现。我国书法所以重“神”,由于“神”是操纵描摹的精力实质。所谓“形无神不活,神无形不存”,所以把“写神”和表现“神韵”作为最高表现。我国书法除重“神”之外,还更注重“气”与“韵”。  从我国书法的审美实质看,注重的是审美主体的内在精力,寻求的是一种神与形,情与物的一致。特别是对气与韵的了解是我国书法的中心。“气”本是一个哲学概念,并且仍是一个具有杂乱内在的概念。在我国古代哲学中,从春秋战国开端,就用“气”这个概念来阐明日然界物质的运动、改动和人的生成及其精力现象。“气”成为书法艺术中的一个美学领域。孟子提出要长于“养气”。他说:“吾善养吾浩然之气”。“浩然之气”是一种来自个人的品德涵养的“精力”。孟子认为此气(即精力)如能“善养”,就会“塞于六合之间”,这种“塞于六合”的“气”,是一种从涵养中来的“精力境地”。

我国古代文学艺术都很注重“气”和“精力”的联络。认为有必要“率志委和”,“清和其心,调畅其气”(《文心雕龙·心机》)。着重在发明中应顺乎天然,不能牵强;注重艺术家素常对精力“和气”的保养,坚持平心静气,精力酣畅,这关于感触、体恤日子,进行发明非常重要。对“精力”与“气”的保养,正是我国古代文学、艺术探究发明规矩中的一个重要内容。在文论中有所谓“精力者,气之华也”的说法。书法也讲“先以气胜得之者,精力绚烂,出之纸上,意嫩则浅陋无神,不能书画”(《大涤子题画诗跋》)。

那么,这些有点太玄忽了,太理论了,怎样落在翰墨上呢。我国书法关于“精力”与“气”的联络首要表现在从发明激动、规矩布局直到落墨的整个进程。沈宗骞在《芥舟学画编》有这样的描绘:“兴之所至,毫端必达,其万千气候,都出于初时意料之外”。“气”和精力,是一致的。所以古人说“气去精力绝”(《论衡·订鬼》),气和精力的一致,正是书法家自身生命力、发明力的表现。“气韵生动”的“气”是指“精力实质”,和“神”是同一个意思。“韵在这里是“风味”、“韵度”的意思,“气”和“韵”都是内在的。“气韵生动”一词的原意,如用咱们今日的话说,便是:生动的表现诗文或文字的“精力风味”。“生动”是作为“气韵”的状词。“韵”既是审美境地,又是艺术办法。“韵”是我国书法审美实质所要求到达的艺术境地。它在我国书法里,和神、意相同,也是一个重要的美学领域。我国书法家常常把“韵”作为书法著作最高的审美标准。书法中的“韵”其特征如与“诗”和“乐”比较,很有些一起之处。假如说诗中之“韵”是“不着一字,尽得风流”;乐中之“韵”是“无声之弦”,“声在音外”;那么书法中之“韵”则是“是非旋律”,潇洒纵横,妙在翰墨之外。

三、传统性

所谓“传统”即曩昔传下来的思维、崇奉、习俗、习气等,要了解我国的书法只要把她放到我国的传统文明中去,才干体悟出她的神韵。书法既然是传统文明,便是说书法是千百年来撒播下来的一套有着齐备体系的书写办法,是需求后来人爱崇和效法的。而不能脱离传统另搞一套,那样就不叫书法了。那样就在书法前边加许多约束词。比方:盛行书法,现代书法,艺术书法。

1、书法有法

所谓“法”,有办法、技法、法度、法规的意思,词典中解说有这样两个意思,“国家强制力履行的一些规矩”和“效法”。既然是书法,那么便是书的法,这是要强制的、有必要恪守的规矩,不然就不能称为书法,效法便是要效法前人。关于这个问题,我的观点是,几千年先贤的发明堆集的书法原理、书法规矩,必不行弃。必先承继,再说立异。我期望我国人都酷爱传统、爱惜传统,不要损坏她的美,不要捉弄浪费她的美。  法的内容非常广泛,可以分为广义和狭义。广义如石涛所说:“邃古无法,大朴不散。大朴一散,而法生焉。”这是泛指“办法”、“办法”、“规矩”等等而言。书法上常常说的法多为狭义的法,如笔法、规矩等。关于写字,最首要的包含:笔法、结体、规矩。

一、笔法,在书法的技法中被认为具有头号重要的意义,并且是千古不易。书法没有笔法,便不成为书法,而仅仅书写罢了。笔法中又有执笔法,如“拨镫法”,有 、压、勾、揭、抵、拒、导、送等八个字。运笔法,如永字八法,也是八个字。  二、结体,即“间架结构”。为了使不同形体、不同态势、不同笔画的文字因点画的连接交叉而呈现出生动的姿势。撒播广的有欧阳询的《三十六法》,黄自元的《九十二法》。其间有排叠、避就、顶戴、交叉、向背、相让、救应、依附、回抱等等。  三、规矩,又称布局,指一篇著作的“置阵布势”,王羲之有《题卫夫人笔阵图后》关于规矩的论说,把一幅书法比方成一个战场,有将军、有刀枪。实际上是讲字与字,行与行之间的联络。  总归,法的承继是使书法从诞生之日起便能登上中华文明至尊宝座的确保,也是使书法这种民族文明生命连续和安稳的确保。关于翰墨技法这些事,各位都是搞发明的,从著作水平来看,不必多讲,说多了便是关公门前耍大刀。

2、关于承继

学习我国书法的最大特色,自古以来便是描摹,便是今人照着古人的办法写,正是这样才坚持了上千年我国书法的一脉相承的传承联络。或许你会问,那古人的法哪里来的,当然古人之前也从前没有法,可是自古人立法后就不许后人出古法。这便是传统的特色。当然,今日咱们讲后人应该有所发明、有所开展,但发明、开展必以承继为条件,为根底。咱们只要站在传统这个伟人的肩上,才干取得新的高度。历代的大书家,无不在学习、描摹前人优异传统方面投下了许多的精力,乃至退笔成冢,池水尽墨。可以说,书法未有不学古而能自成名家者。  书法是汉文明特有的艺术,她是我国的三大国粹(京剧、中医和书画)之一。在这方面我最对立“革新”,我认为革新无疑是损坏民族文明,假如要开展,只能叫“出新”。京剧不论怎样革新,都离不开原有的唱腔,伴奏也依然是以琴、弦、板、鼓等乐器为主,如“现代革新样板戏”经多年的饱经沧桑,仅仅在着衣上完成了“立异”,而在最底子的传统特征——唱腔上并没有什么太大的革新;并且实践证明样板戏的革新是失利的。中医中药的革新,首要表现在“中、西医结合”上,而中医最实质的东西,即“辨证施治”的底子方面——四诊八纲(四诊即望、闻、问、切;八纲即表、里、寒、热、虚、实、阴、阳)的中心内容并没有改动。作为在我国沿用数千年之久的书法艺术,关于传统的依赖性则更强。这首要是由于书法所赖以表现的对象是文字符号,它彻底不同于戏曲形象或中医药理。而文字的符号由六书而隶变,由隶变而楷则,底子上现已定型化,它给书家所留下的发明性地步是非常之小的。戏曲的程式因剧本的变易而变易,中医因病况不同改动而改动,而书法的书写却要在文字符号固定不变的条件下求构思。关于书法来说,承继传统的首要办法是描摹;对戏曲来说,承继传统的首要办法是仿照。二者的办法不同,意义彻底相同。描摹了上百遍的法书,即便不成书家,至少可以写得一手好字;“熟读唐诗三百首”,即便不成诗人,至少“不会做诗也会吟”。尽管,描摹、仿照不必定能出名家,但名家的特性首创,正从描摹、仿照的传统承继而来。描摹不要怕重复,其实每一次重复都是一次重生,犹如蜕皮,面貌一新。艺术有一句话叫做重复便是力气,贝多芬的命运,九个乐章一直在重复着一个旋律。

描摹的意图,首要在于技法、技巧的学习,但一起也有助于悟道的涵养。所谓“爱其书兼取其为人”,“学其书兼学其为人”。由于书品与人品的一致性,所以,当咱们日复一日,年复一年地描摹王羲之或颜真卿的书法,则不只可以学到他们的笔法、结体和规矩,一起也必定耳濡目染、有意无意地为他们的风味或品德所感染。描摹古人的书法,熏陶自己的气量。  描摹虽是学习书法的不二法门,但书法却未有学古而不变的。不同的人临同一本帖,因临习者的不同特性而效果个个不同,即便同一个人临同一本帖,当临习时的着眼点不同,或取其势,或取其韵,或取其度,或取其体,或取其用笔,或取其行气,或取其结构散布,当其有所取,则临习时的精力也专心于某一端,所以效果不只与原帖不会彻底相同,并且也必定个个不同。  描摹包含“读帖”(读帖又称“意临”)以及“背帖”(又称“背临”)。前史上的名家,如赵孟兆页、董其昌,乃至近代的于右任、沈尹默等等,无不在描摹前人的传统方面铁砚为穿,然后得以登堂入室,既而破门而出,自立门户。黄庭坚说:“东坡道人少日学《兰亭》,故其书姿媚似徐季海,至酒酣放浪,毅力工拙,字特瘦劲,乃似柳诚悬;中岁喜学颜鲁公、杨风子书,其合处不减李北海。至于笔圆韵胜,挟以文章妙全国,忠义贯日月之气,本朝善书,自当推为榜首。”反之,南齐时的张融,他的草书,无视古法,师心首创,齐高帝批判他:“为什么不学二王的法规?”他放言说:“非恨臣无二王法,恨二王无臣法。”但前史是无情的,二王千古不灭,而张融又安在哉!

学习书法有必要从描摹下手,所以不能不似古人,不似则失其所认为书法。这是传统艺术的特色。但凡书法家则有必要一半是文人,一般是匠人。他要有文人的妙悟,要有匠人的巧手,只要匠人的巧手而没有文人的妙悟,则不能有发明;只要文人的妙悟而没有匠人的巧手,虽有发明但又难一无是处。妙悟来自文人的涵养和灵性,巧手可得于仿照和苦练。匠人虽看似平凡,但决不行少。什么是匠人,便是对某种书体描摹得称心如意,一旦让他脱开,抒发一点自己的理念,他们的面前则被一道墙隔绝,这道墙便是“文明”。

在学习书法的进程中,有些传世法贴,可由“法”的视点切入,通过描摹,不断把握。如“二王”,颜、柳、欧、赵、虞、王。而有些书家的著作假如也以法的视点下手,那将茫无头绪,东施效颦。所以只能以“意”的视点学习其思维、胆略,继而领会其以翰墨为载体的心灵和品格之美。学这种法帖切忌依样画葫芦,如张旭、苏轼、二大、徐渭、傅山等。这相似李杜两大诗人。胡应麟:“李、杜二家,其才本无好坏,但工部体裁明密,有法可寻;青莲兴会标举,非学可至。”浅显的说,学榜首类书家的字有可操作性;而第二类书家的字,如李广用兵,神出鬼没,无迹可寻。所以要以气、以情、以意而不是靠“法”来驾御手中之笔。

3、关于立异

上面说过“不似则失其所认为书法”。齐白石说过:“学我者生,似我者死。”所以又不能全似古人,“全似则失其所认为我。”书法不能无仿照,可是只要仿照也不能算是艺术。  书法是在特定文明背景下构成的,她老练的艺术办法,安稳的美学特征和抒发办法会集表现出中华民族的心思结构和审美诉求。书法艺术作为传统文明是一种高度程式化的艺术。就像唐代的律诗,你有必要依照格律写作,有必要合辙压韵,不然,即便你的词句再美,意境再高,但那不是律诗。咱们知道,我国的诗词在唐代通过办法化之后呈现了律诗,分为五古、七古、五律、七律、五绝、七绝等,咱们当然可以认为格律使诗变为“呆板”的办法,可是咱们也不能不供认榜首流的诗人都是从格律中做出来的,如李白、杜甫。并且格律把我国诗推到了一个高峰,并且是一个永久不行逾越的高峰。咱们不得不供认唐朝今后律诗的昌盛年代一去不复返了。可以说今后任何一个年代关于诗永久也比不过唐代了。关于诗人,永久也超不过李白了。是真实的空前绝后。程式是一门艺术走向老练的标志,我国的传统艺术,但凡高度老练后都构成必定的程式。对日子的高度归纳、提炼和提高,我国的艺术程式充溢了浓郁的东方性质。当然它也埋着沿用的危险。办法化、程式化当然可以使艺术立异遭到拘谨。可是程式不能捆绑天才,也不能把庸人选拔到艺术家的方位。假如真是艺术家,程式会受他奴使;假如不是艺术家,有程式他的著作也平凡,无程式他仍是平凡。比方写诗,你便是平仄全对,你也写不成李白;比方书法,你便是纯熟“八法”,你也写不出王羲之。当然这个“你”不是指你们在座的各位,是说那些平凡之人。

传统艺术有必要寓规整于改动。怎样讲?规整是它的办法或程式,比方说京剧也是程式化的艺术,“生、旦、净、末、丑”,“唱、念、做、打、工”。一招一式,有板有眼,你有必要得照着祖上传下来的扮演,可以有特性,可以有发明,比方唱腔的门户。可是你有必要是“梅尚程荀”,不然你唱得再好,那不是京剧,假如你没出处,只能叫歌唱。书法也如此,你有必要是“严柳欧赵”,你有必要有传承,不然的话,就不叫书法。但凡大师都是从传承中挣扎出自在,从规整中酝酿出改动。程式是死办法,全赖人能活用。京剧,当今我国剧协主席尚长荣是金派,杜近芳是梅派,李世济是程派。不信咱们看看,在书法上没有传承的,当一些人脱离了一些方位后,必定“大浪淘沙”,自有公论。这就好像咱们看球赛,不明白的人看着运动员满场纵横,迅雷不及掩耳,好像毫无规矩限制,但在行家眼里,那是处处安分守己。要不然早被罚下场了。能承继传统而不违反时髦,能立异而不存在坏处。这是对书法立异的底子准则规矩,因而,书法的立异很难,难就难在你要在既定的规矩中发明。我描述她是要穿戴长袍大褂,舞出年代的面貌。因而,我建议咱们,要想立异,六十岁今后再说。不要浮躁,不要急。孔夫子自道涵养阅历时说:“七十而从心所欲不逾矩。”这是品德家的极境,也是艺术家的极境,书法的发明活动尽在这七个字。“从心所欲”者往往“逾矩”,“不逾矩”者又往往不能“从心所欲”。书法家有必要打破这个对立。可是这又谈何容易。孔子是圣人,七十岁了,快要死的时分才做到这种境地。六十岁我还说早了十年。所以成为大师的规矩有一条,有必要得龟龄。这和西方不相同,西方的艺术家贝多芬、凡高、毕加索、莫奈、莫扎特都是少年成名。你看那些得少儿书画竞赛奖的没有一个成为书画咱们的,而书画咱们恰恰都是大器晚成。禅宗讲过一段:“老僧30年前参禅时,见山是山,见水是水;及至后来,见山不是山,见水不是水;当今已然是见山是山,见水是水。”这是什么呢,便是入法,出法,入法。或许叫生-熟-生三个阶段。书法的修炼是要花费适当时刻和精力的,要甘坐几十年冷板凳,“十年太极不出门,廿年书法不出手”。只要这样才干在随意之中,“无法”而具有万法。  学习书法如爬山,每上一层才可看到新的美景,低层一般无法了解和体会高层的审美感觉。比方咱们在泰山上每上一级,眼前的国际就会有新的精彩和奇特。所以又激起你不断再攀爬。书法家跟着时刻的推移,年纪的添加,涵养的堆集,才干逐渐成为一个常识广博的人,文明崇高的人,酷爱日子的人,猛进不已的人。人和书法都到达老练的境地,所谓“人书俱老”(孙过庭语)。袁枚有一首诗,意境非常好,可供咱们参阅。“喜好由来着笔难,一诗千改始心安,阿婆仍是初髻女,妆未梳成不许看。”书法家应该有这样的境地和情怀。

四、审美特性

孔子有一句话叫作“里仁为美”。我觉得这是对我国审漂亮的极高归纳。假如说西方艺术注重外在的造型,那么我国的艺术,特别是书规矩注重内在的蕴涵。西方人从解剖学视点研讨雕塑,从透视学视点研讨绘画,从几许学视点研讨造型,从前史学视点研讨戏曲……用艺术承当科学是西方文明的特色之一。我国不同,在儒道互补的文明环境里,我国人天然生成就有诗性思维和艺术情绪。我国的书法家懂得在“似与不似之间”取得那种“只可意会,不行言传”的审美体会。我昨日看电视,我国的乒乓球又是国际冠军,乃至世乒赛的规矩都是由于我国不断修正,可是我国仍是冠军。这里边有个什么问题呢,为什么足球咱们上不去,乃至可以说永久也难上去,我觉得,并不是有人说的是民族体质问题,当然也有民族的问题,这便是咱们的民族无生艺术。西方人是泛科学,泛体育,德国人钉钉子用尺子量,咱们的木匠用眼瞄,用线吊。咱们是泛文明、泛艺术。要供认咱们在科技方面,在对抗性强的体育项目方面,足球、拳击和西方有间隔,可是在有艺术成分的体育项目中,咱们有很大优势。如乒乓球、体操、跳水。西方的凡尔赛宫是几许形的修建,对称均衡的喷泉,切开整齐的花园草坪。而我国的园林考究山重水复、山穷水尽,你看苏州园林六合天然调和一体。外国射击考究打得准、准确度,这是什么?是数学概念。而我国的枪棍考究“花拳绣腿,打得美丽”。美丽是什么概念?是美学概念。我国书法不是推理,是道理。这便是我国艺术的首要特征。有些人总喜爱套用西方的审美标准来衡量我国书法,什么造型啦,线条啦,视觉冲击啦还有人搞展览叫什么“视觉盛宴”、“视觉游戏”,我不能说这些没文明,可是最少是没有承当更深的文明任务,短少文明的精力和内在……这种审美办法实际上并不能真实看懂我国书法。这里有个文明环境问题,你没有到过前门大栅栏,你必定了解不了我国的京剧,你不在香榭里大街上走一走,你也听不明白外国的交响乐。而外国的可以言传,我国的只能意会。你看咱们我国人学小提琴,练钢琴、歌唱剧都能在外国的竞赛中拿他们的榜首名。反过来你让外国人学我国书法,甭说一辈子,三辈子也学不成。

1、云中龙爪不含糊

我国书法有着自己悠长的前史和深沉的传统,学习书法有必要沿用着传统方向而行。书法是哲学艺术,具有笼统性,但决不是笼统艺术,我对立把书法说成“笼统符号”、“笼统造型”等。用西方的理论解说我国的书法,与我国的传统书论不合。在我国的书论中有许多关于书法形象性的理论,比方“龙跳天门,虎卧凤阁”、“奔雷坠石”、“屋漏痕”、“锥划沙”等。那么书法是什么呢?是形象的笼统――可以引发人的幻想;是笼统的形象――可以引发形象的联想。决非西方和现代笼统理论所能解说。书法含糊而鲜活,泛义而凝定,百怪千奇,瞬息万变,可以任人“思绪万千”。而外国人那种是“铁片子一拧,绳子头一绕,谁也不敢吭声,由于怕人说你不明白艺术。”其实都是唬人。王维有句诗,叫“艳色全国垂”。他是写西施的,意思是美丽全国都保重,说白了,便是美丽美丽的咱们都爱看,别拿着不明白说事。西方底子没有我国书法那种鲜活的、丰盛的形象感染力。书法把蕴藏在个人身心里的情感化作一种有形有色,有歌有韵,有极大震撼力的结晶体。在书法笼统多变的线条中,沉淀着、凝聚着、跃动着生命。每个字都是一个“生命单位”。  我国传统把书法中的“笼统”叫“意”。我国艺术史上的“适意”一词非常重要,是一个一起的审美概念。书法中的线条是在表达书家的爱情韵律和心声。自张芝今后,经典的书法都是与文学的结合,正是从这个意义上说,恰恰是西方笼统派所不明白的。对笼统派来说,没有文学的标准,而书法的传统,总是不能脱离文学,着重字型与神采的一致,书势与文学的一致。只要二者合一,“合情调于纸上”的时分,才会呈现精品力作。书法的功用是“形其哀乐”,书法的实质不是笼统。草书是公认的最为笼统的线条了,而乾隆在点评怀素狂草时用了这样一句话,很有意味也很阐明问题。他说:“云中龙爪不含糊!”  这“云中龙爪”,便是我国草书笼统性的阐明。但它“不含糊”,又有的确的形象在,故与西方不同。这是很高超的一句话。它来自康熙年间关于诗的一场争辩。“钱塘洪日方思升,久于新城(王渔洋)之门矣。与余友。一日,并在司寇(王渔洋)宅论诗。日方思疾时俗之无章也,曰:‘诗如龙然。首尾爪角鳞鬣一不具,非龙也。’司寇哂之曰:‘诗如神龙,见其首不见其尾,或云中露一爪一鳞罢了,安得全体?是雕塑绘画者耳。’余曰:‘神龙者屈伸改动,固无定体。含糊望见者,第指其一鳞一爪,而龙之首尾无缺,故仿佛在也。若拘于所见,认为龙具在是,雕绘者反有辞矣。’日方思乃服。”首尾爪角无不具,是天然主义。首尾爪角一不具,是笼统主义。只要“见其首不见其尾,或云中露一爪一鳞”,才是我国艺术,“介乎笼统与具象之间”的艺术。诗如此,书亦然。故“云中龙爪不含糊”,说成是整个我国艺术的归纳,都不过火。咱们当然会赞赏古希腊,古罗马那些雕塑“大卫”、“思维者”“掷铁饼者”。(这些姓名就不太艺术,朱元璋遭难时,在破庙里一个老乞丐给他一碗残汤剩饭,他吃着很好吃,问他是什么东西,老乞丐顺嘴就可以起出个姓名叫“珍珠翡翠白玉汤”)西方雕塑中准确的骨骼和拱起的肌肉。可是假如拿它与汉霍去病墓前那几尊稍加斧凿便浑然天成的动物雕像比,你就可以得出哪个民族更懂艺术。

2、“书为心画”

书法是心灵的艺术。假如追根溯源,你可以从河姆渡的陶器上看到,可以从商周的铜鼎上寻到,可以从龙门石窟的佛像上找到,可以从秦砖汉瓦、唐诗宋词中悟到。

对书法影响和限制最久最大的便是传统文明中的儒道两家。儒家首要是善良、忠恕和不偏不倚,必定天然美,着重美的有用性和名利性,着重美善二者的一致。道家着重超名利的无为,建议“返璞归真”,考究浪漫主义,认为审美应与有用分隔,人不该故意寻求与名利结合在一起的美和满意生理上的快感。真实的美应是适应天然、不受外界捆绑而进入自在的一种精力境地。这样的艺术审漂亮比儒家深入,因而对后世也发生较大的影响。要到达道家的这种境地,有两个必备条件,一要有闲,二要有钱。

关于艺术家与金钱,我不对立书法家走商场,书法家应与商场结合,可是书法家应与“时刻便是金钱、功率便是生命”的观念坚持间隔。《菜根谭》中说得好:“山林是名胜,一营恋便成市朝;书画是雅事,一贪痴便成商贾。盖心无染者,欲境是仙都;心有系恋,乐境成苦海矣。”所以要成为真实的书法家有必要有丰盛的学养,足够的时刻,散淡的心境,挑剔的眼光。书法家要是一个清闲的工作。一幅字现在的价格不能阐明它将来的真实价值,一个书家的职位也不能成为他在前史上的真实方位。为什么说有人是写字匠,他为了日子写字,他人让写什么就写什么,他人让怎样写就怎样写。鲁迅在《娜拉走后怎样》一文中认为,有经济上的自主权才谈得上品格独立,才谈得上思维自在。鲁迅这篇文中的一句名言是“金钱是培养花朵的粪土”。金钱自身是粪土,可是没有它不行,一朵花要依托它长起来。但粪土永久不是花和果实。真实的艺术家是不想成名和享用的,所要的仅仅巨大,艺术和真理相同,永久不能尽头,也便是说天底下全部的艺术家最终都停留在走向艺术的半路上,他们是一批在常人眼中看来有心智短缺的人。而他们心里有一颗火种,而这颗传承文明的火种,往往是焚烧自己。

归纳说来,表现于书法中上述两家的一起的美学观念表现为三个方面,即:简约为美,气韵为美,中和为美。

简约为美

即“大乐必易,大礼必简”,“大音稀声,大象无形”。这是大多我国传统艺术的表现办法。如京剧:舞台上不设布景;除了必要时放上一张桌子、几把椅子之外,也没有多少道具和布景。因而艺人开门不见门,坐车不见车,牵马不见马。不似中恰有真似;虚伪处正是传神。谁能说这不是真实的艺术!书法更是简略到只要是非,只要点线,可是可以点画生情,形外有意,风流韵致。唐朝张怀瓘在《文字论》一文中说:“文则数言乃成其意,书则一字已见其心,可谓得简易之道。”——用文字表达一个意思,需要几个词或几句话;而书法呢,写出一个字便能流露出作者的心灵,它真实得到了简易的真理。

气韵为美

在古代书论中,气常指局势、气格、气骨、气候,指的都是著作具有活泼的精力姿致,那是书法致美的一个底子要素。王羲之在一篇专论笔势的文章中说,书法“扬波腾气之势,足可诱人”。韵有别于气,本指调和动听的声响。韵用于书法,指制品的点画、字、行调配恰当、安置停匀,构成调和、漂亮、有力感、韵律感的全体。书法之美是气、韵二者的化合物。假如说,气即孙过庭在《书谱》中所说的“穷反常于毫端”,那么韵则是他鄙人一句所说的“合情调于纸上”。气韵实际上是相得益彰、密不行分的。清朝文艺评论家刘熙载非常推重书法气韵之美。他在《艺概.书概》一书中说:“高韵厚意,坚质浩气,缺一不行认为书”。他又进一步论及书法与个人涵养的联络,大意为:书法的气韵应是个人心灵的表现。不然著作即便幸免于薄浊,也只不过是他人的描写罢了。

中和为美

中和是儒家提出的一种道德、品德标准。在文艺发明方面,中和之美的一般意义是抒发爱情要有所控制,调和、适度地处理艺术家的心意与物境、情境的联络。它寻求的是艺术著作中主体与客体两相符合而成的意境。中和不是平平,书法是人的心境的流露,我国摄生学考究静养,“最好的心境是安静,最好的医师是自己,最好的药效是时刻……”。因而书法对立“粗、野、狂、俗”。那不是美,是丑书。书法中的豪放是率意的放纵,可是能纵能收;是求奇履险,但又能转危为安。如明末清初的王铎,他自己说他的字是“掀起脚,打筋斗,驾云雾向空中行。”最终又把他们一个个擒回来,通过反抗、扭结生成纷纭参差、疾闪飞动之势的中和。再如郑板桥的书法,人们叫他是“乱石铺街”,书中行书、隶书、草书杂出,但杂而不乱,改动而不突兀,寓不规整于调和之妙趣中。就像参与奥运会,体操规矩是确认的,这就如传统,在这个规矩中每个依据个人的本质水平,依然可以作出不断出新的“惊险”动作,可是规矩动作是不行不作的,便是差法、问题等。

3、“书以人贵”

书品与人品是否相一致,这是一个争论不休的问题。我一直坚定地认为:以人品论书品,这是我国书法与其他全部艺术的最大差异,当然也是最大特色。清人松年说得好:“书画狷介,首重人品,品节既优,不光人人重其翰墨,更钦仰其人。”朱和羹也说:“学术不过一技耳,然定品是榜首关头。”经典的书法著作都是与其人品的涵养、文明沉淀融为一体的。可以说,把书法和书法家的品格品德节操严密联络起来评判已成为书法理论的传统和定式。不明白得此道即不明白书法之道。书道便是做人之道。这正是书法的高深之处。书法艺术自身含纳天、地、人的精、气、神,包含着人文意向和品格旨趣。反映人品、人心、品格、人道。举例说:岳飞是忠臣武将,终身疆场为国牺牲,大约不行能有更多的写字时刻,但有两个撒播至今的版别,一个是《吊古战场文》,另一个是《出师表》。经考证,不是岳飞的墨迹,但字写得很好,咱们就宁可认为是岳飞的真迹撒播于世。还有颜真卿,《祭经稿》我请我一个初学书法的学生看,他的形象是乱。当然他们还不太懂书法,为什么咱们搞书法的人把他称为第二行书。是由于“纷乱”笔迹的背面,可以看到作者剧烈跳动的心境,给咱们带来审美的振颤。相反,明朝末年的张瑞图,其书法结体奇崛,动势极强,大都书家都认为从艺术视点点评是可取的。但由于他是魏忠贤的干儿子,后人讨厌其人,所以不齿他的书法。尽管有人为他不平,认为应当把书品与人品分隔点评,可是即便是这些妄图“公平”的人也不写他的字。还有秦木会,字也写得不错,咱们今日电脑里的宋体字最早出自他的书体,咱们知道我国书法历来都是以人命名的,如颜真卿的颜体、柳公权的柳体等等,只要宋体,尽管漂亮有用,可是决不能叫秦木会体。

有人认为因人而轻其书,从艺术视点来看,书法自身的价值被贬低压制了,或许是一件憾事。但书为正人之艺,赏识者观书时必定想到作者的为人,要他们将这两者截然分隔,是难以办到的。

求古不求新。关于一般的艺术来说,有必要安身出新。书法在外。古人论书云:“一须人品高,二须师法古。”我国艺术里有一句话叫“艺无古今”,点评书法著作历来都是以水平凹凸而论,历来没人用新旧来衡量。古人讲:“结字因时相传,用笔千古不易”。可以看看拍卖商场上,我国书画越古越贵,古人的几行字,可以天价,便是当今的大师还赶不上一个零头。书法上但凡故意求新的都不会龟龄。艺术与科学不同。科学可以从前人到达的最高水平上起步,成功了他可以爬得更高,好像体育竞赛,总会有人不断打破曩昔的“国际记载”,曩昔的效果和成果只能放在书本里、陈设馆里,而艺术则不同,前史上的创造会永葆青春,书法艺术则更显着,阅览哥白尼的天体运转论或许会令人大伤脑筋,但赏识《兰亭叙》必定会使你感到心境的愉悦。因而,我认为学书法有必要寻求古风。怎样表现年代精力?你定心,今世书家所在的年代反映出的面貌会天然与前人拉开间隔,要寻求年代性的天然流露,而不是故意寻求。书法发明的最佳状况是,寓古寓新,不古不新,见古见新,亦古亦新,一直与传统坚持一种一脉相承,难割难舍的缘由联络,一起又发生一种敬而远之,貌同实异的天然境地,方可以理愈积而愈精,气弥炼而弥粹,酝酿已久,登峰造极,不期可是适然得之。

最终讲几句关于书法的明日。书法在韶光的隧道里络绎,以其不变的文明基调,衍生出千姿百态的生命面貌,使一个个中华文明的不同开展时期立体起来,丰盛,她使中华文明引认为骄傲和骄傲。正由于她的陈旧,她才显得年青;正由于她的厚重,她才具有无法推翻的文明元素。她的阅历,她的光辉是咱们民族的昨日、今日和明日。她是一条看得见的枢纽,串联起五千年中华民族的绚烂文明,我信任,书法的明日会更好。

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